Panafricanistes à Dakar : enquête exploratoire

Du 24 octobre au 7 novembre 2021

Terrain partagé entre Gilles Balizet et Célia Lamblin

Ce terrain partagé entre Célia Lamblin et Gilles Balizet, initialement prévus en octobre 2020, s’est déroulé à Dakar du 24 octobre au 6 novembre 2021. Focalisée sur le panafricanisme à Dakar, cette enquête exploratoire s’est déployée dans un contexte politique particulier qui a amplement imprégné les échanges des deux chercheurs sur le terrain. La mobilisation qui a éclatée en mars dernier à Dakar[1] (et souvent décrite par la presse française comme un mouvement anti-français[2]) et, plus récemment, celui du sommet Afrique France[3] qui s’est tenu le 8 octobre 2021 à Montpellier, ont largement irrigué les rencontres autant qu’elles ont influencé les modalités de prise de contact. Alors que le caractère exploratoire de ce travail de terrain ne permet pas pour l’instant de produire des résultats, il a semblé important de profiter de ce billet de blog pour partager « à chaud » quelques réflexions qui, nous l’espérons, s’avéreront utiles pour les cheminements scientifiques individuels et collectifs.

 

Croiser les perspectives de recherches :

Dans sa thèse, Gilles Balizet s’intéresse aux « repats », migrants de « catégories aisées » revenant au Sénégal, dans leur pays d’origine ou dans une autre capitale ouest-africaine, afin de s’y réinstaller et y travailler, notamment dans les « milieux culturels ». Le prisme de l’entrepreneuriat culturel aide à saisir les pratiques de ces « repats », les registres symboliques mobilisés et renseignent les modèles de réussite à l’œuvre.

Celia Lamblin quant à elle, porte son attention sur les manières dont les migrants s’approprient, individuellement et collectivement, les questions politiques. Inscrits dans la sociologie de la participation politique à distance, ses travaux de recherche traitent des mouvements sociaux en Afrique de l’Ouest et de la manière dont les mobilisations panafricanistes se construisent par-delà les frontières des États. Depuis le début des années 2000, les perspectives panafricanistes semblent connaître un regain d’intérêt notamment en Afrique de l’Ouest. La présence militaire (M. Tull, 2021) autant que la mainmise de certaines grandes entreprises françaises dans l’économie ouest-africaine (Granvaud et Mauger, 2018), font l’objet de critiques de plus en plus virulentes dans les médias et sur les réseaux sociaux. Lors de protestations de rues ou dans des arènes médiatiques, quelques figures dénoncent les relations entretenues par les élites politiques locales avec l’État français.

Ce terrain dakarois avait pour objectif de rendre compte de l’hétérogénéité des profils se revendiquant du panafricanisme et d’essayer de saisir dans quelle mesure les « repats » participent de son dynamisme au Sénégal. En s’intéressant à la place des « repats » dans l’espace contestataire, il s’agissait aussi d’interroger les liens entre mobilités internationales et socialisations politiques. L’intérêt principal de ce terrain partagé résidait dans notre volonté de croiser nos approches et perspectives de recherche en analysant de quelle manière les notions de « panafricanisme », « souveraineté populaire », « développement », « renaissance africaine » étaient mobilisées en fonction des contextes et interactions à Dakar. Comment ces notions sont-elles présentées, mises en scènes, mises en récits dans les arènes publiques dakaroises ? Qui sont les acteurs qui donnent vie à ces notions et comment sont-elles transformées en leitmotiv de l’action individuelle et collective ?

Pour répondre à ces interrogations, nous avons privilégié une entrée large et avons favorisé la rencontre « d’anonymes » plus que de grandes figures connues et reconnues. Paradoxalement, si nous avons été en contact avec des femmes, celles-ci ont eu tendance à s’effacer au profit d’hommes qu’elles considéraient plus « pertinents », « spécialistes » ou « légitimes » pour réagir à notre invitation. Ces phénomènes d’autocensures n’ont pas directement pu faire l’objet de discussion avec les premières intéressées, mais fait, d’ores et déjà écho, à d’autres travaux dans d’autres régions du monde (Johsua, 2015 ; MacAdam, 1990).

En amont de cette enquête de terrain, Gilles avait repéré des espaces dans lequel la notion de panafricanisme était mobilisée ainsi que des événements publics lors desquels une certaine « africanité » pouvait être convoquée.

 

Depuis l’étranger, Célia avait contacté des militants rencontrés à Abidjan pour une mise en contact via des relations de confiance politique, mais cette piste montrait déjà ses limites lorsqu’à l’arrivée à Dakar, les porte-paroles de certaines organisations se réclamant du panafricanisme ont refusé les rencontres invoquant des doutes quant à l’identité déclarée et la démarche de recherche présentée. C’est au contraire une connaissance repartie du Sénégal qui a sollicité largement, via Whatsapp, des connaissances jugées pertinentes. Ceux qui ont accepté un premier contact via messagerie instantanée ont alors à leur tour recherché dans leur entourage plus ou moins proche des contacts qu’ils jugeaient en mesure de répondre à nos interrogations. Cette manière de procéder s’est avérée intéressante au regard de la pluralité des profils des personnes rencontrées. Si nous n’avons pas toujours maîtrisé le chemin par lequel nous avons été mis en contact, les entretiens ont donné lieu à de riches échanges éclairant de diverses manières notre objet. Non seulement cet usage des réseaux sociaux numériques (Whatsapp et Facebook) a favorisé une entrée sur le terrain rapide, mais elle permet aussi de sauvegarder un lien au-delà du temps court de cette recherche.

 

Écouter la polyphonie panafricaniste

Les huit entretiens réalisés avaient pour finalité de questionner les appropriations de la notion de panafricanisme. Alors que nous pensions solliciter des militants engagés dans le champ de la politique contestataire, nous sommes en réalité partis à la rencontre d’acteurs aux professions diverses qui s’inscrivent dans des univers distincts et qui ne revendiquent pas toujours un engagement politique. « Créatrice de contenus », juriste, étudiant ou universitaire, informaticien, chanteurs en fin de carrière, businessman, tous ont donné à voir un intérêt réel pour la notion sans pour autant la définir de manière univoque. Ils ont révélé, selon des modalités diverses et des terminologies qui leur étaient propres, un panafricanisme par essence qui se logerait, de fait, dans chaque Africain. D’une certaine manière, ces paroles faisaient écho aux propos de Cheikh Anta Diop qui indiquait au début des années 1970 : « notre génération (…) ne pourra éviter la tempête intellectuelle ; qu’elle le veuille ou non, elle sera amenée à prendre le taureau par les cornes (…) » (Diop, 1974, p.24) Certains ont ainsi donné à voir une certaine injonction à l’engagement, un devoir de produire un avenir meilleur pour eux et pour l’Afrique. « Les problèmes qui s’imposent à la jeunesse en Afrique nous forcent à prendre nos responsabilités et avoir un regard sur ce qui nous arrive »[4].

La notion de panafricanisme fut souvent présentée au travers des « pères fondateurs » ou du projet d’Etat fédéral africain lui conférant ainsi une profondeur historique et macrosociale (Boukari-Yabara, 2014). D’autres, à l’instar des militants anti-impérialistes rencontrés, ont introduit le panafricanisme au travers d’un projet de développement local, d’un outil de réappropriation d’une fierté piétinée par les puissances impérialistes et d’un travail de reconstruction des consciences rappelant aussi le sous-bassement économique, social et culturel d’une telle notion. Enfin, d’autres ont évoqué les « institutions panafricaines » officielles telles que l’Union Africaine ou les institutions sous-régionales comme la CEDEAO, la BCEAO ou l’OHADA[5]. Ainsi, l’hétérogénéité des profils rencontrés a permis de saisir dans quelle mesure cette notion irriguait de multiples manières les imaginaires et les récits individuels et collectifs.

Observer les mises en scène panafricaines

Des observations ont été menées lors d’événements publics dans des centres culturels et/ou en ligne (débats, forums, afterwork, webinaire) donnant à voir les ressorts de la construction d’une certaine « africanité » nécessaire à la mise en exergue du panafricanisme.

 

Les visites de sites historiques, décrits comme « lieux de mémoire » ont permis de nourrir les échanges avec nos interlocuteurs en inscrivant notre réflexion sur un temps plus long. Plus encore, ces observations ont permis de mieux saisir les processus de patrimonialisation des mémoires toujours en cours (Quashie, 2016). Gorée et ses divers musées (Bocoum et Toulier, 2013), la place du souvenir africain, le musée des civilisations noires, le monument de la renaissance africaine ainsi que la porte du troisième millénaire sont officiellement présentés comme des lieux incontournables pour qui veut connaître Dakar. Mais comment sont-ils pensés et appropriés par les habitants de Dakar ? Du chauffeur de taxi qui n’y a jamais été, mais qui y dépose des touristes, souvent étrangers, au guide qui, non sans lassitude, mène la trentaine de visiteurs du monument de la renaissance africaine de salle en salle ponctuant ses courts exposés de « vous pouvez prendre des photos »[6], les dakarois semblent peu concernés par ces manifestations. Il semblerait que ces lieux attirent plus de critiques et de touristes que de « fierté nationale ».

L’exposition Saaraba du photographe sénégalais Omar Victor Diop, « à la renommée internationale » nous précise-t-on à l’entrée de la galerie du Manège de l’Institut français, donne à voir une facette plus récente de l’écho panafricaniste. En mettant en scène des « portraits d’Africains illustres » dans la série Diaspora (2014) et en reconstruisant une « chronologie universelle de la protestation noire » dans la série Liberty (2017), Omar Victor Diop inscrit aussi le panafricanisme dans l’agenda culturel dakarois.

De manière générale, les observations réalisées dans ces lieux ont révélé comment ces sites étaient pensés comme des espaces de « recueillement » et à la fois de « revalorisation de la conscience noire ». Invariablement, de grandes figures publiques sont exposées comme pour prouver « les lignes de continuité » d’une communauté noire dispersée sur la planète et dont les liens existeraient de fait. Cette généalogie intègre plus ou moins des femmes quand ces dernières n’ont pas, comme au Musée des civilisations noires, un pan de mur qui leur est dédié.

De la recherche sur les mobilités à la mobilité des chercheurs

Les interactions sur ce terrain nous ont constamment poussé à réfléchir aux représentations que nos interlocuteurs avaient des sciences sociales et des mobilités internationales des chercheurs. Toutes les personnes rencontrées ont interrogé, à leur manière, notre démarche nous amenant à proposer à la discussion l’idée suivante :  Les injustices aux frontières ne sont pas que politiquement injustes ; elles influencent et bloquent la production des savoirs.

Nous avons été interpellés sur le luxe de produire des connaissances sur l’Autre, sur la « libre circulation » dont nous pouvions bénéficier en tant qu’Européens et en tant que chercheurs. Effectivement, notre libre circulation n’est pas sans peser sur la relation d’enquête, elle exacerbe même les relations asymétriques. Que produire dans ces conditions ? Récolter des frustrations ? Dénoncer des injustices ? Être considérés comme des vecteurs de messages à faire passer à l’État français ? Sont-ce là les seuls horizons auxquels nous sommes contraints ? Qu’est ce que nos circulations et passages de frontières produisent?

Certaines personnes rencontrées ont verbalisé l’importance pour elles d’élargir leur carnet d’adresses, avec des contacts internationaux, évoquant alors l’« usage stratégique » qu’elles pouvaient faire d’une telle rencontre avec des chercheurs étrangers.

Dans nos échanges autour du panafricanisme et des formes actuelles de l’impérialisme, la question de la hiérarchie des savoirs et des « complexes » développés par des concitoyens sénégalais ont été souvent évoqués. Ces observations ne peuvent être balayées d’un revers de main et elles s’arriment à des développements théoriques que la période politique nous enjoint à (re)lire. Frantz Fanon (1952), Abdelamlek Sayad (1999) et Edward Saïd (2013) notamment nous aident à penser ces relations politiquement constituées comme inégales et avec lesquelles il convient de composer. Si la colonisation a marqué les corps (Fanon, 1952), l’impérialisme perpétue les rapports de domination (Bouamama, 2000). Non seulement la puissance européenne a construit des images et des représentations particulières (Said, 2013) mais elle assure aussi les conditions de la perpétuation de sa domination en bloquant les mobilités (Sayad, 1999).

Dans un entretien en particulier, nous avons été questionnés sur la manière dont nous pouvions potentiellement contribuer à « servir l’empire colonial français » et des politiques de contrôle de mouvements contestataires sur le continent. Les plus méfiants de nos interlocuteurs ont sans doute surjoué la méfiance et mis en scène leur suspicion pour observer nos réactions. L’entrée sur un terrain empreint de forts enjeux politiques n’est jamais une chose aisée rappelant combien la confiance se construit sur le long court (Bizeul, 2007). Venir au rendez-vous sans avoir l’objectif de répondre précisément à nos questions, nous questionner en retour sur nos parcours, nos objectifs de recherche ou nos avis politiques ont servis au balisage de la relation. Plus encore, cela en dit long sur la capacité de nos interlocuteurs à jouer de la relation d’enquête. Mais les panafricanistes ne sont pas les seuls à travailler leur entrée en scène. Le sommet Afrique-France est aussi une arène dans laquelle la mise en scène d’un dialogue savamment orchestré peut être observée.

Cheikh Fall, sélectionné pour représenter la jeunesse sénégalaise à Montpellier devant le président Macron, n’est pas un acteur de terrain qui a gagné sa légitimité au fil des mobilisations et des actions protestataires dans les rues. Au contraire, c’est sur la toile qu’il a été repéré puis contacté par une équipe du cabinet de l’Elysée. L’interview accordée à Philippe Simo, figure du retour triomphant en Afrique, donne à voir les interrogations populaires. Sur Youtube, durant plus d’une heure, le blogueur sénégalais se défend d’avoir été instrumentalisé par le pouvoir français sans pour autant pouvoir expliquer pourquoi il a été choisi.

Dans notre recherche, si la plupart des personnes contactées avaient un avis et l’envie d’échanger, certaines ne se sentaient pas légitimes ou identifiées comme légitimes. Cela a interrogé la fabrication de délimitations, de « précarrés » où les gens sont renvoyés à leurs images, identités et « appartenances au continent africain » plutôt qu’à leurs liens dans des organisations collectives, associations, partis politiques… Des figures individuelles médiatiques, blogueurs et autres influenceurs théorisant sur le « story-telling made in Africa » et relayant des success-stories occupent alors « l’espace » sur les réseaux sociaux, au détriment de mobilisations plus discrètes et de discours plus complexes.

Ainsi, à travers ces réflexions autour des mobilités internationales, hiérarchies des savoirs et critères de légitimité, ce terrain a pu éclairer des notions mobilisées dans nos recherches personnelles :

– sur les « retours », en s’intéressant aux représentations des personnes rencontrées envers les investissements et prises de paroles de la diaspora.

– sur la construction de l’espace contestataire : la galaxie panafricaniste ne forme pas un tout indivisible, bien au contraire. Des divisions, des séparations peuvent être saisies en fonction de critères qu’il reste à analyser. Si la construction de liens de confiance est une condition sine qua non de la réussite de leur mobilisation, c’est peut-être justement leur éclatement qui assure les conditions de leur omniprésence. Nous serions bien là en présence d’un signifiant vide dont le succès réside dans sa capacité à changer de forme et de sens en fonction des contextes.

Figure 3 : Graffiti « France Dégage – Fuck France Afrique », photographie prise par Célia Lamblin et Gilles Balizet le 5 novembre 2021, VDN – Parcelles Assainies, Dakar.

La distance pour le meilleur et pour le pire.

Ce terrain partagé a réaffirmé l’importance du « présentiel ».

Lors de ce terrain, les questions de la participation politique à distance et des réseaux à construire au-delà des frontières nationales ont été largement évoquées, tout comme les possibilités créées par les réseaux sociaux pour relayer les discours et mobilisations panafricaines. Des dispositifs existent et permettent de se sentir connectés au monde entier depuis Dakar. Par exemple, durant ce terrain partagé, nous avons pu suivre trois séminaires à distance, inscrits dans nos préoccupations de recherche. Néanmoins, s’imprégner des ambiances sonores, observer, être à l’écoute en permanence nécessite d’« être sur le terrain ». Pour tisser des relations de confiance, les échanges à distance ne font pas tout et demandent de se « retrouver » à un moment. Se rencontrer permet de construire la relation.

Ce terrain exploratoire donne envie de l’approfondir dans une démarche socioanthropologique sur le temps long, de continuer à faire du terrain à plusieurs, (ré) apprendre à travailler ensemble, se faire confiance, laisser de la place au hasard et aux rencontres…loin de la pression de résultats immédiats et de la médiatisation intempestive.

Références

  • Bizeul D., 2007, « Que faire des expériences d’enquête ?: Apports et fragilité de l’observation directe », Revue française de science politique, 57, 1, p. 69.
  • Bocoum H., Toulier B., 2013, « La fabrication du Patrimoine : l’exemple de Gorée (Sénégal) », In Situ, 20.
  • Bouamama S. Delphy, Christine, 2000, « Immigration, colonisation et domination. L’apport d’Abdelmalek Sayad. », Contretemps, 16, p. 54‑67.
  • BOUKARI-YABARA, A. (2014). Africa unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Découverte, 318 p.
  • DIOP C.-A., 1974, Les fondements économiques et culturels d’un Etat fédéral d’Afrique Noire, Paris, Présence Africaine, 124 p.
  • Fanon F., 1952, Peau noire, masques blancs, Paris, Éditions du Seuil.
  • Granvaud R., Mauger D., 2018, Un pompier pyromane: l’ingérence française en Côte d’Ivoire d’Houphouët-Boigny à Ouattara, Marseille, Agone (Les dossiers noirs), 534 p.
  • Johsua F., 2015, Anticapitalistes, une sociologie historique de l’engagement, La Découverte, Paris (SH/Laboratoire des sciences sociales), 288 p.
  • Tull D., 2021, « Contester la France : rumeurs, intervention et politique de vérité au Mali », Critique internationale, 1, 90, traduit par Duckers C., p. 151‑171.
  • MacAdam D., 1990, Freedom summer, New York, Oxford Univ. Press, 333 p.
  • Quashie H., 2016, « Quand tourisme et migrations revisitent le passé colonial: Enjeux politiques, économiques et identitaires croisés des patrimoines de Gorée et Saint-Louis (Sénégal) », SociologieS.
  • Said E.W., 2013, L’orientalisme: l’Orient créé par l’Occident, traduit par Malamoud, Catherine, Meininger S., Wauthier C., Paris, Éd. Points.
  • Sayad A., 1999, La double absence : des illusions de l’émigré aux souffrances de l’immigré, Paris, Éditions du Seuil, 560 p.

[1]https://elam.hypotheses.org/3374

[2]https://www.lemonde.fr/afrique/article/2021/03/25/au-senegal-une-colere-anti-francaise-ciblee_6074463_3212.html

[3]https://www.jeuneafrique.com/1258486/politique/afrique-france-chronique-dun-sommet-par-achille-mbembe/

[4]  Entretien réalisé à Dakar le samedi 30 octobre 2021.

[5]   CEDEAO : Communauté Economique Des Etats d’Afrique de l’Ouest.

BCEAO : Banque Centrale des Etats d’Afrique de l’Ouest.

OHADA : Organisation pour l’Harmonisation en Afrique du Droit des Affaires.

[6] Extrait du journal de terrain, Monument de la renaissance africaine, 5 novembre 2021.


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Bilan pour Movida VF


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